阿叱力教曾经兴盛于云南大理白族,但虚云大

在中国唐朝时期，云南古城大理，是大唐一个地方政权南诏国的都城。到了宋朝时期，整个南诏国被大理国所取代。相传，当时都城大理基方七里，为屋间，佛尊，3阁、7楼、9殿、百厦之规模。所以，古城大理被誉为“佛都”之名。

崇圣寺，作为一所皇家寺院和佛教信仰中心，创建于唐朝开元年间。另外，中国大多数的佛家寺庙，当我们进入寺庙山门所见到的第一尊神象，基本上都是弥勒菩萨像。可是，在大理崇圣寺，这里却供奉着一个身材高大、怒目圆睁的大黑天神。

相传，当年大黑天神曾经奉天庭玉帝之命，带着瘟药下凡，准备去毁掉大理洱海。但是，他最终动了恻隐之心，决定牺牲自己拯救下方众生生命，于是，便把瘟药全喝到自己肚子里，结果黑天神立刻全身变黑，毒发身亡。所以，洱海周边白族人民，从此把他尊为大黑天神。

黑天神，在佛教史上的地位，虽不显赫，但其在大理却非常兴盛，洱海流域的民众通常供大黑天神为本主。在洱海周边座本主庙里，奉养大黑天神的就多达座。因此大黑天神，在佛教密宗阿叱力教流行一时的洱海流域以及其它白族聚居地，受到广泛的崇拜。

在古印度有一段时期，曾经风行一时的一个宗派，叫“阿叱力”。当时，阿叱力教在很短的时间内，就风靡多个东亚地区。阿叱力，其实是从印度佛教体系当中，衍生出来的一支佛教门派。由于，当时大理国与印度距离比较近，两地之间的经贸、宗教、文化等领域，往来比较频繁。

因此，阿叱力教也随之流入云南大理等西南地区。因此，阿叱力教其实更早于佛教来到云南大理地区。此后，阿叱力教信仰与大理白族的本主祖先信仰，紧密地融合了在一起。所以，阿叱力教在整个云南范围，被广为传播。不过，这也为后来的佛教的传播打下了基础。

不过。因为南诏国至大理国的诸皇帝，在信奉、传播和推广阿叱力教的过程中，起到关键的作用。他们礼佛、供佛的事迹，就被描绘在阿叱力教的图谱之上，并广为流传。云南独有的这一种阿叱力教，本身脱胎自佛教文化，更准确地讲，是来自印度。

“阿叱力”这个词，来自梵文的Acchaya。他原本的意思为老师。类似于我们中国佛教中所讲的“阿阇黎”这个词。当然，“阿阇黎”，在汉语中指的也是老师。比如说：有一些出家人，他们特别有学识，有很深的解行能力。这时，他们会被授予阿阇黎的职位，意思就是你有资格当一名老师了。

如今，在南传佛教的国度里，比如说：泰国的一些大德高僧，会被人尊称为阿姜。因为阿姜这个词，其实也是来自梵文Acchaya。在今天不同的传承里，都会出现Acchaya的这个词的不同翻译。同理，阿叱力教这个词，其实也是来自于这样一个传承。

只不过，阿叱力教，是混合了多个民间信仰的密宗传承。它与白族本主信仰相融以后，它的整个教派形式发生了一个巨大的根本改变，它完全脱离了传统佛教僧团必须要遵守的一些清规戒律。所以，阿叱力教的教徒就不需要遵守佛教的一些清律。

比如说：他可以在家修行、可以娶妻、生子，又可以喝酒、吃肉等等，甚至可以把阿叱力的位置，传给下一代。他们平常也工作生活，当老百姓有需要的时候，他们就披上法衣，进入法师的角色，来为一些需要解决困惑的信众，施法、施咒等等。

相传当年，中国大德高僧虚云大师，曾到鸡足山看到整个云南佛教，竟被一个佛教分支阿叱力教所取代，大师感到非常失望。他认为阿叱力教的教义，严重背离了佛教教义的根本初衷，对一些清规戒律视而不见，简直就是一群乌合之众，把佛教搞得乱七八糟。

正因如此，阿叱力教派中有佛、有法，但没有僧，也就是没有出家人。这不仅令小编想到日本佛教的现状，因为日本的出家人，也是一样可以过普通人的在家生活。另外，我们再看南诏王朝中，一些皇帝中途退位成为法皇，这在日本史上也同样有这种现象。

阿叱力教作为一种宗教流派，虽然已成历史。但作为宗教信仰的一种方式，其仍然存在于白族人的生活里面，并且是与其它宗教相融一体，被白族世世代代流传下来。白族对本主的崇拜，就是全族信仰。另外，白族各寨村都建有本主庙，而本主就是本境福主的意思。

在白族人的思想里，认定本主对社会的作用，就是社村的一个保护神，是掌控本地区民众的生死、祸福之神。其实，这种形式的白族本主庙，就相当于我们汉族的宗祠庙，就像汉族中的婚丧、嫁娶，都会到宗祠庙里来祭拜一番，白族也同样如此。

本主信仰与白族社会的历史、政治、风俗传统等相互交错，并深深地烙印在白族人的思想意识里面，形成一种独树一帜，多姿多彩的本主文化。本主庙，是白族地区祖先崇拜的一个道场。另外，在本主庙的基础上，也吸收了印度的阿叱力佛教。

一般认为，本主信仰源于原始社会社神的崇拜和农耕祭祀。本主信仰，在南诏年代就曾经形成。接下来，又经历数百年的兴衰发展，供奉的本主数量，也在不断地增加。使整个白族与汉族结合地区的文化内容，越发丰富多彩，这才形成如今的本土崇拜格局。

事实上，我们会发现世界各大宗教在流传的过程中，都会出现一些让许多正信教徒觉得背离传统的东西，但这也许恰恰就是宗教的一个本质，因为宗教总是为人类消除一些困惑而存在。而每一个地方的人，都有不同的困惑，包括种类、层次都有所不同。

所以，同一个宗教遇到了不同的世界，因应不同的人群，也就会产生相应的变化。而这一点，在佛教里面是特别的明显。比如说：跟基督教或伊斯兰教相比，佛教在发展的历程中，常常会出现一些所谓的背离传统，这是因为佛教本身就有这样的思想理论。

再比如：佛教本身始终讲究教法的方便之门，必要时可做一些相应的转化，也就是说：同样的佛法，因应不同的地域，因应不同人的根气或者因应不同时期的需要，佛教文化就可以有不同的演变。

但是，小编也一直困惑的问题，就是这种的演变或这样的方便，它的尺度该有多大呢？大到什么样的程度，我们可以说，这已经不是佛教了。或者小到什么样的程度？我们可以说，这还在佛教的范围呢？因此，小编认为这才是我们面临的一个真正的难题。